حضور غائب

أنا بالتأكيد أحب الفن الحديث. لا أستطيع حقاً أن أقول أنها "تتحدث معي" لأنني لا أعتقد أن هذا هو ما يفترض أن يفعله الفن. بالنسبة لي تجربة فنية ممتعة حقًا هي عندما يمكنني المشي في معرض لساعات وأقرر ما يعنيه الفن. هناك لوحات بجوار الفن ، ولكن في الواقع يمكن أن يعني كل ما أقرر ، في حين أنه في الفن الكلاسيكي غالبًا ما تكون هناك رموز للميثولوجيا أو الدين وما إلى ذلك يجب فهمها لفهم القطعة حقًا. الطبيعة الانتقائية للمعارض ، رؤية قماش أزرق بالكامل بجوار تمثال معقد ومحاولة فهم قيمة كل منها ، صعبة ولكن في رأيي ما يجب أن تكون عليه تجربة فنية حقيقية. على الرغم من أنه قد يبدو مغرورًا للقول ، أعتقد أن كمية الأبدية غير المعروفة في الفن الحديث هي ما يجعلها رائعة. قد يكون لدى الفنان شيء ما في ذهنه عند إنشائه ، ولكن بمجرد ظهوره في العالم ، فإنه متروك لأي تفسير.

أثناء المشي في بومبيدو ، كان هناك العديد من القطع التي كنت متحمسًا لرؤيتها والمزيد من القطع التي لم أسمع عنها من قبل ، والتي كانت مذهلة. كانت القماش الأزرق بالكامل لكلين ، وشبكات موندريان السوداء الفظة والألوان الأولية الأساسية ، وبنادق بولوك ، ومبولة دوشامب مجرد بعض من روائع (وربما روائع مشكوك فيها) من الفن التي رأيتها. شيء أعتقد أنه مهم للغاية في الفن الحديث هو ما تراه غير موجود في اللوحة ، وأحيانًا يتم إنشاء المعنى من خلال ما هو غير موجود ، والحضور الغائب.

في اتجاه عقارب الساعة من أعلى اليسار: موندريان ، بولوك ، كلاين ، دوشامب

ابتكر الفيلسوف دريدا فكرة الوجود الغائب ، نظرية ما بعد البنيوية للغة. يقول أن اللغة عبارة عن سلسلة من العلامات حيث يتم إنشاء الإشارة من قبل الدلالة والمشار إليها ، وبعبارة أخرى الشيء هو ما تقوم عليه الكلمة من أجله وما نتحدث عنه بالفعل. لذا فإن الكرسي هو كل من كرسي الكلمة والشيء المادي للكرسي ، وهذا ما يشكل علامة "الكرسي". الكلمات لها معنى فقط على عكس الكلمات الأخرى - لها معنى بسبب الأشياء التي ليست كذلك. وبسبب هذا ، بالنسبة لمعظم الناس ، يكون الدلالة أكثر أهمية من الدلالة ، لذا فإن الكلمة المنطوقة أكثر أهمية من المكتوبة ، والنشاط أكثر أهمية من السلبية. الوجود الغائب للمعنى هو المعنى الموجود عندما ينظر الشخص إلى نص أو قطعة فنية ، ولكن ليس هناك بدون السياق والشخص الفعلي الذي يأخذ دور المراقب.

لقد تعلمت عن دريدا في فصل النظرية الأدبية قبل بضع سنوات ومنذ ذلك الحين ، فتنتني فكرة الوجود الغائب ، وكلما فكرت في الهوية البريطانية ، أدركت أن هذا الوجود الغائب للقانون المكتوب في عليه. يوجد في إنجلترا قوانين ووثائق مثل Magna Carta ولكن ليس لديهم وثيقة واحدة ، أو حتى مجموعة من الوثائق ، هي دستورهم الرسمي أو سيادة القانون.

بدلا من ذلك لديهم هذا الوجود الغائب للأخلاق ، هذه الحقيقة ، هذا الفهم الفطري لما هو جيد وصحيح وسليم. إن كونك بريطانيًا يعني امتلاك قواعد السلوك الأخلاقية الأساسية التي يمكن الاعتماد عليها بدلاً من الاضطرار إلى كتابة كل شيء يجب على الشخص القيام به ليكون إنسانًا جيدًا.

على عكس أمريكا وفرنسا ، فإنهما ليسا عالقين في تبرير وثيقة تمت كتابتها قبل مئات السنين ومحاولة الحصول عليها لتناسب العقليات والمعرفة الجديدة التي تغير الأخلاق عبر الزمن. فبدلاً من تبرير لماذا كان الآباء المؤسسون سيقولون أن المواطنين العاديين يمكنهم امتلاك البنادق ، يمكنهم أن يفهموا أن البنادق قد تغيرت ، ولا يشبهون على الإطلاق ما كان يمكن أن يفكروا فيه عندما كتبوا الوثيقة. بدلاً من ذلك ، تتمتع بريطانيا بأخلاقها التي لا يمكن وضعها بالضبط في وثيقة واحدة أو فترة زمنية. حيث تأتي هذه الأخلاق من الملوك المعمرين ورؤساء الوزراء والقرون ، وعلى الرغم من أن الأخلاق يمكن أن تتغير ، فإن أساس هذه الأخلاق يمكن أن يكون اكتشاف الإنسانية للأشياء التي كانت موجودة دائمًا.

هذا نوع مختلف من البدائية ، إنها فكرة أنه في مكان ما في الكون ، بدون اكتشاف أو اختراع بشري ، بدون فلسفة أو علم أو أدب ، وجود جيد وسيئ وأن البريطانيين وجدوا هذه الأخلاق وأن يكونوا بريطانيين هو معرفة الفرق بين الصواب والخطأ. ليس عليهم أن يكتبوا القوانين الأكثر أهمية ، ولا يجب عليهم أن يقرروا الأخلاق التي يحتاجون إليها لإدارة بلادهم لأنهم يفهمون. لا يجب أن تأتي الهوية البريطانية من وثيقة ، ولا يجب تدوينها ، فهي ببساطة موجودة في عدم وجودها.