خمس طرق لرؤية العلاقة بين الفن والسياسة - في زمن ترامب

كانت هناك موجة من النشاط بين الناشرين والقيم الفني والفنانين وغيرهم في الأسابيع منذ انتخاب دونالد ترامب. وقد كان ذلك سببه عودة (إعادة) إلى السياسة والنشاط في عالم الفن في الأشهر التي سبقت الانتخابات الأمريكية. كان هناك تركيز واضح بشكل خاص على مسألة العلاقة بين الفن والسياسة في هذه المناقشات. إذن ما هي المواضيع الرئيسية لهذه المناقشات في الأشهر الأخيرة؟ ما هو التقييم الأولي لهذه الاستكشافات المواضيعية الممكنة؟ وماذا يعني ذلك لمستقبل الفن والسياسة؟

تدرس هذه المقالة القصيرة هذه الأسئلة. ويهدف في المقام الأول إلى وصف محتوى المحادثات الأخيرة حول الفن والسياسة ، والاعتماد على المنشورات الفنية (عبر الإنترنت والمطبوعة) ، والأحداث والعروض في برلين ونيويورك ، من عام 2016. (باستخدام برلين ونيويورك قواعد الاستقراء حول "عالم الفن" هي بالطبع أنجلو-أميركية ، بالطبع - وهي تقريبًا صورة كاريكاتورية لمعظم الكتابة الفنية الحديثة. ومع ذلك ، يبقى صحيحًا أن برلين ونيويورك مركزان للنشاط الفني ، وأشير إلى الأحداث الفنية في هذه المراكز لأنني سافرت إلى هاتين المدينتين في سبتمبر وديسمبر 2016 على التوالي.) ما يلي ، بشكل أساسي ، عمل تجميع وتجميع الأفكار الحالية (ما تم الحديث عنه؟) ، بدلاً من قطعة مستقلة ، النظرية المعيارية الأساسية (ما الذي يجب التحدث عنه؟). إنني أعتبر الفن على نطاق واسع للغاية هو أشكال التعبير واللعب والمضاربة التي تحظى بالعرض العام. أفهم السياسة ، في الوقت نفسه ، على أنها أنشطة تتعلق بكيفية ممارسة السلطة وانضباطها. على وجه الخصوص ، تتجسد السياسة في النشاط السياسي البرلماني ، والحملات والنشاط ، وإنتاج الأفكار والنظريات والمقترحات التي قد توفر مرتعًا للممارسة البرلمانية أو الناشطة.

تستخلص المقالة من هذه الأطروحات الخمسة حول العلاقة بين الفن والسياسة. هذه هي مفاهيم الفن والسياسة التي ظهرت في الأشهر الأخيرة (على الرغم من أنني أقبل أن الأحكام القيمة لا يمكن تجنبها ، وأن حوافي العمياء وتحيزاته ستؤثر حتمًا على اختياري للتفاهمات السائدة). بعض الأطروحات متداخلة ومتشابكة. البعض يسحب في اتجاهات مختلفة. والأطروحات الخمسة هي: (1) الفن كتمثيل للظلم السياسي ، (2) الفن كمنشئ للمجتمع السياسي ، (3) الفن كبذور للبدائل السياسية ، (4) الفن كمهرب أو ملاذ من السياسة ، و (5) الفن باعتباره متواطئا في القمع السياسي.

أنا لا أكتب هذا المقال كفنان أو منظّر فني ، بل ككاتب لديه بعض الخلفية في السياسة والنظرية السياسية. يعطيني هذا المنظور وجهة نظر مختلفة (ونأمل أن تكون مثيرة للاهتمام) لمعظم الكتابة حول الفن والسياسة ، على الرغم من أنه يجلب أيضًا عيوبًا واضحة. آمل أن يلقي هذا المقال بعض الضوء على كيفية ارتباط الفن والسياسة ، ويكشف أيضًا عن بعض أوجه القصور في المحادثات المعاصرة حول نفس الموضوع.

1. الفن كتمثيل للظلم السياسي

يمكن للفن أن يقدم ملامح الحياة المعاصرة بشكل صارخ ، مع تسليط الضوء على الظلم أو اقتراح اتجاهات أو تطورات تستدعي المقاومة. لا يحتاج المرء إلى الالتزام بمفهوم سطحي للحقيقة لفهم البصيرة في ادعاء شاعر دادا هوغو بول: "بالنسبة لنا ، الفن ليس غاية في حد ذاته ... ولكنه فرصة للإدراك الحقيقي والنقد الحقيقي للأوقات التي يعيش في."

تم إظهار هذا البعد من قوة الفن من خلال الفن الجديد الذي يصور العنصرية المؤسسية والتفوق الأبيض لأوروبا وأمريكا المعاصرة ، وردود الناشطين على العنصرية المؤسسية والتفوق الأبيض. تعرض "مقبرة الأزياء والكبد" التي كتبها لوك ويليس طومسون في جاليري ناغلر دراكسلر في برلين ، بحيوية قوية ، تأثير قتل الشرطة على العائلات. يتكون عرض طومسون من مقطعي فيلم قصير لأفراد عائلات بريطانيين سود قتلوا على يد الشرطة. نرى وجوه حفيد دوروثي جريس ، براندون ، وابن جوي جاردنر ، غرايم. تفرض اللقطات ذات اللون الأبيض والأسود مقاس 16 مم حسابًا مع المرونة الثابتة المكتوبة عبر وجوه براندون وجرايم. كما أنه يجذب اهتمامًا كبيرًا بالتفاصيل التي تكتسب أهمية كبيرة نظرًا لمعرفتنا الخلفية: في نبض العنق المزدهر ، على سبيل المثال ، نرى حياة شرسة وتحديًا في مواجهة عنف الشرطة. تتضمن "التسمية" لكامله جانان رشيد ، ممثلة في معرض الاتحاد الأمامي في نيويورك في ديسمبر 2016 ، واحد وعشرين صورة للملصقات المرتبطة تقليديا بالأمريكيين الأفارقة: بما في ذلك "الزنوج الأمريكي" ، "إفريقيا الحرة" ، "الشخص الملون" و "أمريكي أسود". تبرز الصور ، المؤطرة باللون الأبيض وتستخدم الحروف البيضاء كتلة على خلفية سوداء ، تغيير الهوية الذاتية المتنازع عليها المتنازع عليها للأمريكيين من أصل أفريقي أو الأمريكيين السود - وهناك قوة صريحة في هذه الصور ، والتي تشير إلى الطريقة التي تسمي بها هذه التسمية كانت أداة تمكين في مكافحة تفوق البيض.

لا تكشف قطعتي طومسون ورشيد عن "الحقائق" الموجودة مسبقًا حول العالم. يقدمون وجهات نظر جديدة حول الفاعلين في الصراعات السياسية - طريقة مميزة للرؤية ، لسرد عبارة بيرغر. هذه التركيبات هي تذكير بأن تعليق لويجي Ghriri على طبيعة التصوير الفوتوغرافي - أنه أقل كوسيلة "لتقديم إجابات" و "بالأحرى لغة لطرح الأسئلة حول العالم" - ينطبق على الفن ككل. يقترحون أن إحدى وظائف الفن ، في عصر ترامب ، قد تكون السماح لنا برؤية مجتمعنا بشكل كامل ، ربما بطريقة تؤدي إلى مقاومة سياسية.

2. الفن كمشيد للمجتمع السياسي

يمكن للفن أن يجمع الناس معًا ، حول فتحات المعرض ، والأحداث ، والمناقشات - والموضوع الآخر الذي ظهر في الأشهر الأخيرة هو فكرة أن المجتمعات التي أنشأها الفن يمكن أن يكون لها إمكانات سياسية ، وبالتالي يجب على الفنانين والمنسقين العمل على إنشاء وتقوية المجتمعات الفنية .

فتحت المنشورات والمعارض الفنية أبوابها للجمهور في أعقاب انتخاب ترامب ، بنفس الطريقة التي أظهرت بها دور النشر (مثل Verso Books) طاقة متجددة وإلحاحية في تنظيم الأحداث. يمكن تسليط الضوء على العديد من الأمثلة ، ولكن أحداث التدفق الإلكتروني في نيويورك - بما في ذلك الإطلاق المزدوج للكتب على الآلات والهدف المشترك في ديسمبر - تضمنت مناقشات صريحة بشكل خاص حول قيمة المجتمع الفني للمشاريع السياسية. وقد حشدت أقسام الفنون في الجامعات أيضًا ، وربما كانت أكثر استعدادًا للتحدث بعبارات إيديولوجية صريحة: حالة مثيرة للاهتمام تتمثل في ندوة جامعة نيويورك التي تستمر يومًا واحدًا حول "الشعور بالطوارئ: السياسة ، الجماليات ، والتسامب" ، المنظمة بقلم أندرو وينر ، الذي جمع النشطاء ومنظري الفن والفنانين وغيرهم.

هناك حاجة إلى بعض الملاحظات التحذيرية حول هذا الدافع نحو بناء المجتمع. هناك خطر من أن يحدث الاندفاع لبناء مجموعات دون وضع أي إطار لفهم الأحداث أو الإجراءات ، ودون تفكير نقدي كافٍ حول من هو ضمن "المجتمع" ومن هو المستبعد. في مقال رائع نُشر على thetowner.com بعد انتخاب ترامب ، دعت إلفيا ويلك العاملين في الفن المعاصر - وكثير منهم جزء من "فئة الثقافة الدولية سيئة السمعة" - لطرح هذه الأسئلة الحاسمة. يكتب ويلك: "نحن بحاجة إلى إنشاء شبكات دعم والحفاظ عليها". ومع ذلك ، تتابع ، "إذا كان لدينا اجتماعات حول ما يمكننا القيام به ، فيجب علينا أولاً وقبل كل شيء أن نستخدمها لمناقشة من نحن. ما هي الأصوات المفقودة في مساحاتنا؟ " تعلق في وقت لاحق في المقالة على الجذور الحصرية لكثير من المجتمع الفني: "نحن موجودون في جيوب من المناطق الحضرية في الغالب ، وهذه الجيوب تتصل مباشرة بالجيوب الأخرى عبر السفر وواي فاي ، مع مجموعة موحدة من المبادئ الثقافية والتسلسل الهرمي في كثير من الأحيان. تمتد عبرها. " أعود إلى بعض هذه التناقضات من المجتمع الفني أدناه ، عند مناقشة تواطؤ الفن في القمع.

إذا بدأت هذه المحادثات الحاسمة في نفس الوقت الذي تُبذل فيه محاولات لتعزيز المجتمع ، فقد يبدو أن التجمعات من النوع الموصوف يمكن أن تكون تدخلات سياسية مهمة ، في عالمنا من الرأسمالية المتقدمة الذي يبقى هدفه - على حد تعبير جاي ديبور - "إلى إعادة هيكلة المجتمع بدون مجتمع ". على الأقل ، إذا كان من الممكن تنظيم الأحداث والمناقشات بروح من الدفء والتضامن ، فقد نرى تحركات المجتمع القادم التي ألمح إليها جورجيو أغامبين ذات مرة إهليلجية.

3. الفن كبذور البدائل السياسية

بالإضافة إلى توثيق الظلم وبناء المجتمع ، يمكن للفن أن يوجه نحو أفكار وحلول وأولويات سياسية جديدة. تم التعبير عن هذا المنظور ، الذي يمكن للفن أن يزرع بدائل سياسية ، في الفترة التي سبقت انتخاب ترامب ، وفي الفترة منذ 8 نوفمبر.

يمكن أن تكون هذه البدائل السياسية ، التي تم رسمها في الخطوط العريضة من خلال الفن ، أكثر أو أقل تشكيلًا بشكل كامل. تقدم ميرا دايال نسخة واحدة من هذه الأطروحة في مساهمة قصيرة في "The Air Sheets" ، وهو منشور أرشيف آسف ، صدر في ديسمبر 2016 "كاستجابة مباشرة للقلق والقلق من الشهر الماضي". كتب دايال: "بعد الانتخابات ، ذهبت إلى الاستوديو الخاص بي بهدف القيام بأعمال يمكن أن تنقل الاشمئزاز والغثيان". يبدو أن عملها ، باستخدام الفواكه المتعفنة والفازلين ، وآثاره ، يدعو إلى تركيز سياسي أكبر على التأثير والعاطفة والحيوية كتحدي لليبرالية القاحلة اجتماعيا التي هيمنت لفترة طويلة على التفكير السياسي اليساري. هذه الفكرة ، التي ألمح إليها ديال ، بأن التفكير السياسي يجب أن يقوم على أساس أكثر صراحة في الشعور قد تم التقاطها من قبل النشطاء والمنظرين في أعقاب انتخاب ترامب ، الذين دعوا إلى سياسة تتبنى الغضب والتعاطف والحب.

تم العثور على تذكير أكثر قوة من قوة الفن للمساهمة في الرؤى السياسية الجديدة في `` بيان '' جوليان روزفلت ، الذي تم عرضه في نيويورك وبرلين وأماكن أخرى على مدار عام 2016. يعرض البرنامج كيت بلانشيت في زي وهويات مختلفة ، بما في ذلك في جنازة وكمعلم في المدرسة ، تلاوة بيانات الفنانين على 13 شاشة مختلفة. إن دوامة الصوت واللون والكلمات التي يختبرها المرء عند مشاهدة "البيان" هي مؤشر على الطاقة الفكرية التي يمكن للفن أن ينتجها. والكلمات التي عبر عنها بلانشيت - من المستقبل ، الدادائيين ، وغيرهم - تُظهر الطموح الممتد للفنانين في الماضي ، تاركًا السؤال مفتوحًا عما إذا كان يجب على الفنانين استعادة مثل هذا الطموح في حاضرنا السياسي المثير للجدل.

تمثل عاصمة همبرغر باهنهوف: الدين ، الإقليم ، اليوتوبيا ، التي تم عرضها من يوليو إلى نوفمبر 2016 ، تكرارًا آخر للطريقة التي يمكن للفن أن يزرع بها البدائل السياسية. المجموعة الواسعة من الفيديو والنحت واللوحات والأشكال الأخرى تلفت الانتباه إلى مركزية الدين في عصرنا. بدأت مجموعة من المنظرين - من عالم الأنثروبولوجيا والناشط ديفيد جرايبر ، إلى الاقتصادي أدير تورنر - بالديون الخاصة في السنوات الأخيرة ، مع ظهور أدلة على الروابط بين المستويات العالية للديون الخاصة والأزمات المالية ، وماوريسيو لازاراتو في كتابه. كتاب يحكمه الدين ويضع الأسس الفكرية ليرى "المدينين" البروليتاريا الجديدة. يسلط عرض Hamburger Bahnhof اهتمامًا أكبر على مشكلة المديونية. ويؤكد أيضًا أن عملية صنع الفن والتعبير الإبداعي للفعل - حول موضوعات مثل الديون - يمكن أن تكون بحد ذاتها أفعالًا سياسية. في كلمات جوزيف بيويس ، التي تم التقاطها في العرض ، "مفهوم الإبداع هو مفهوم يتعلق بالحرية بينما يشير في الوقت نفسه إلى القدرة البشرية".

هناك بعض التشابه بين مكانة الفنانين في هذا المشروع ودور الشعراء في إعطاء صوت للتطورات السياسية الناشئة. قال الشاعر دون شير بعد الانتخابات الأمريكية في مقابلة في الأطلنطي أن "أحد الأشياء الجيدة في الشعر هو توقع الأشياء التي تحتاج إلى مناقشة". لاحظت المشاركة: "إن الشعراء يشبهون نوعًا ما ... الكناري في منجم فحم. لديهم شعور بالأشياء الموجودة في الهواء. " يمكن قول الشيء نفسه عن الفنانين - أنهم كناريون في منجمنا الجماعي - مع أعمال 2016 Dayal و Rosefeldt ، وعرض Hamburger Bahnhof ، مما يوضح كيف يمكن للفنانين لعب هذا الدور الطليعي في زرع البدائل السياسية ، سواء كان ذلك من خلال اعتماد نهج جديد في السياسة (يرتكز على التأثير) ، أو وضع بيانات ، أو تسليط الضوء على قضية سياسية معينة (مثل المديونية).

4. الفن كمهرب أو ملاذ آمن

في المحادثات التي أجريتها مع الكتاب والمنسقين والفنانين حول هذا الموضوع مع اقتراب عام 2016 من نهايته ، أثير سؤال واحد مرارًا وتكرارًا: كيف يمكننا أن نناقش مناقشة المسؤوليات السياسية للفنان مع الرأي القائل بأنه يجب أن يتضمن الفن هروبًا من السياسة ؟؟؟ يمكن التعبير عن الفكر بطريقتين مختلفتين: يمكن النظر إلى عملية صنع الفن كمساحة يجب أن تكون منفصلة عن السياسة ، أو يمكن اعتبار العمل الفني نفسه على أنه يتحدث لغة مختلفة ، أو يعالج مواضيع مختلفة ؛ في كلتا الحالتين ، يبدو أن تقريب الفن من السياسة يهدد شيئًا أساسيًا حول ممارسة الفن.

هذه الفرضية ليست هي نفسها الادعاء التبسيطي (الذي تم التعبير عنه في إطلاق التدفق الإلكتروني لـ 'For Machine Use Only' في نيويورك في ديسمبر 2016) بأن أي إشارة إلى كون الفن سياسيًا هي انزلاق نحو الستالينية. لكنه ينطوي على إصرار على أن الفن ، بمعنى ما ، يجب أن يبقى مختلفًا عن (على الأقل بعض أشكال) السياسة. قد يكون الفصل بين الفن والسياسة وسيلة لنهاية الفن لرؤية البدائل السياسية أو تمثيل الظلم ، أو قد يكون غاية سياسية مهمة في حد ذاته - طريقة للابتعاد عن الموقف الفوضوي للسياسة والوقوف فيه ؛ لخلق مساحة للحرية من النوع الذي ناقشته هانا أرندت وأرييلا أزولاي.

تم تلخيص مجموعة متنوعة من هذه الأطروحة من قبل ماجي نيلسون في كتابها لعام 2011 ، فن القسوة. يعتمد نيلسون على مبدأ جاك رانشيري للتحرر: "أن الفن يتحرر ويتحرر ... عندما يتوقف عن الرغبة في تحريرنا". من وجهة النظر هذه ، لا ينبغي للفن أن يحدد بشكل صريح لتمثيل الظلم ، أو بناء مجتمع ، أو زرع بدائل سياسية (على الرغم من أنه يمكن القول أن هذا لا يمنع المراقبين من الإشارة إلى أن الفن يمكن أن يكون له هذه النتائج). يطور نيلسون النقطة بالإشارة إلى الفن الذي يصور القسوة. بالنسبة لها ، "عندما تسير الأمور بشكل جيد مع صناعة الفن ومشاهدة الفن ، لا يقول الفن شيئًا أو يعلمه أي شيء." تقاوم فكرة أن الفن يمكن أن يقول "الحقيقة" في عصرنا: "الفنان يقف بشجاعة في وجه (الحقيقة المزعجة ، الوحشية ، التي تم الحصول عليها بشق الأنفس ، الخطر ، الهجومية) ... - ما الذي يمكن أن يكون أكثر بطولية؟" يسأل نيلسون. ولكن يجب أن نكون أكثر ارتياحًا لفكرة أن الفن لا يمكن أن يخبرنا "كيف تسير الأمور" ، ولكن بدلاً من ذلك يمكن أن يعطينا فقط "الأخبار غير المنتظمة والعابرة ، وأحيانًا غير المرغوب فيها عن كيفية أن تكون إنسانًا آخر". تأخذنا نقاط رانسيير ونيلسون بعيدًا عن الفن كملاذ آمن أو ملاذ آمن. لكنهم مترابطون. يقترحون أن ما يمكن أن يفعله الفن هو إنتاج رؤى مفردة حول التجربة الإنسانية ، وأننا يجب أن نعترف بأن الفن في أفضل حالاته عندما يبحث عن هذه الرؤى ، ويتوخى الحذر عند القيام بالنظرية العامة الكبرى المعتادة في الكتابة السياسية والعمل.

من المهم أن هذه الأطروحة حول قدرة الفن على أن يكون ملاذاً آمناً من السياسة لا تجعل الافتراض الساذج بأن الفن يمكن أن يكون غير سياسي. تتسرب السياسة إلى مسامنا ، وتشبع المجتمع ، أينما كنا (وحتى عندما نهدف إلى الابتعاد عن المجتمع): من خلال نشأتنا ، من خلال مشاهد الإعلانات ووسائل الإعلام التي يصعب الهروب ، من خلال السجلات ومحتوى تفاعلاتنا اليومية مع الآخرين ، عبر الإنترنت وفي وضع عدم الاتصال. حتى الفن الذي يتم إنتاجه في مساحة انتكاسة من السياسة لا يمكن إلا أن يتأثر بالأعراف السياسية من نوع ما. ومع ذلك ، وطالما تمت مقاومة هذا الدافع غير السياسي ، يبقى من الممكن للفن أن يطمح إلى أن يكون مختلفًا عن التطورات السياسية المختلفة. هذا الموقف مهم عندما يمكن القول أن الحاجة إلى التفكير النقدي المستقل لم تكن أكبر. (من الجدير بالذكر بشكل عابر ، أن البعض جادل بأن الاستقلال عن الفن ضروري أيضًا: هذا هو موقف ماكنزي وارك ، الذي ادعى في محاضرته لعام 2008 ، '50 عامًا من استعادة الوضع الدولي للوضع. "، يجب على هذا الفكر النقدي أن" يبتعد عن "عوالم الصحافة والفن والأكاديمية" الثلاثة ، حتى في نفس الوقت الذي توفر فيه هذه العوالم الظروف للتفكير النقدي.)

5. الفن باعتباره متواطئا في الظلم السياسي

الطريقة الأخيرة التي تم فيها ربط الفن والسياسة بشكل عام وتصورها في الأشهر الأخيرة هي من خلال إطار من التواطؤ: مع الادعاء بأن الفن يجب أن يرى نفسه مسؤولًا جزئيًا على الأقل عن بعض الظلم السياسي في عصرنا. تم تقديم طريقتين مختلفتين للتواطؤ من قبل آدم كيرتس ومشروع #decolonizethisplace ومقره نيويورك.

في فيلمه ، Hyper-Normalization ، يجادل آدم كيرتس بأن تراجع الفنانين عن المشاريع الجماعية في السبعينيات ، ويتجهون نحو الفردية ، هو المسؤول جزئياً عن صعود النيوليبرالية العدوانية. تعرضت باتي سميث لانتقادات خاصة ، على الرغم من أنها تعتبر تجسيدًا لاتجاه أوسع بين الفنانين. في مقابلة مع ArtSpace ، بالتفصيل في هذه النقطة ، يقول كورتيس أنه في السبعينيات "نظر المزيد والمزيد من الناس إلى الفن كوسيلة للتعبير عن راديكاليتهم بطريقة فردية" ، و "ربما لم تكن فكرة التعبير عن الذات كان لديهم الإمكانات الراديكالية التي اعتقدوا. يدعي كيرتس أن التعبير عن الذات يتماشى بشكل جيد مع الليبرالية الجديدة التي توجهها المصلحة الذاتية ، وقد منع ظهور "أفكار جذرية ومختلفة حقًا تجلس على الهامش." يدعو كيرتس الفنانين إلى "الذهاب إلى الغابة ليلًا معًا" ، "للتخلي عن شيء أكبر منك" ، والقيام بالمزيد لمهاجمة عالم القوة. بعض هذا مبالغ فيه ومضلل. إنكار كيرتس أنه فنان هو أمر مشكوك فيه ويخدم نفسه ، ويبدو أنه يخلط بين الخيار المشترك للتعبير عن الذات من خلال النيوليبرالية والسعي إلى التعبير عن الذات المنشقة. في حين أن صرخته من أجل سياسة يسارية أكثر تركيزًا على السلطة والمشاريع الجماعية ضرورية بلا شك ، فإن رؤيته لمستقبل السياسة التقدمية يبدو أيضًا أنها تترك مساحة صغيرة للأفراد الناقدين (وهي ضيقة قليلاً عندما يتعلق الأمر بالعرق والجنس و أشكال أخرى من القهر). على الرغم من هذه العيوب في تحليله ، فإن كورتيس يثير أسئلة مثيرة للاهتمام حول كيف يمكن للفنانين أن يساهموا عن علم وبدون علم في ظلم الرأسمالية المعاصرة.

يتصرف #decolonizethisplace من نقاط انطلاق مختلفة تمامًا ، لكنه يصل إلى استنتاج مماثل حول تواطؤ الفن المعاصر ، كما أوضح أمين حسين في ندوة جامعة نيويورك حول `` Sense of Emergency: Politics، Aesthetics، and Trismism ''. المشروع - مساحة فنية وشبكة من النشطاء والفنانين وغيرهم مدفوعين بمجموعة MTL + - قام بسلسلة من الإجراءات المباشرة لمعالجة تشابك عالم الفن في العنصرية والاستغلال المؤسسي ، ولجعل الحالة الإيجابية للسكان الأصليين النضال ، التحرر الأسود ، فلسطين حرة ، إزالة اللامركزية ، وحركة عالمية للعمال بأجر. وصف حسين أحد الإجراءات البارزة التي نظمتها المجموعة في مايو 2016 ، عندما احتل النشطاء متحف بروكلين للفت الانتباه إلى روابط المتحف بالتحسين والنزوح للفلسطينيين في الضفة الغربية. كما تم إصدار صرخة "إنهاء الاستعمار" من قبل الحركات الطلابية في جامعات جنوب إفريقيا والمملكة المتحدة والولايات المتحدة (بما في ذلك حركة #RhodesMustFall في أكسفورد ، والتي شاركت فيها). بشكل عام ، يبدو أن عمل #decolonizethisspace في نيويورك وأماكن أخرى هو تدخل مرحب به ، نظرًا لأن عالم الفن المعاصر لا يزال يسيطر عليه الرجال ، وخاصة الرجال الذين يعانون من العنصرية على أنهم بيض ، ومتورطون في بعض أسوأ التجاوزات للرأسمالية الاستعمارية المعاصرة.

يمكن تقديم حجج مختلفة حول ما يجب أن يتدفق من تواطؤ الفن المعاصر في الظلم السياسي. ربما ما نحتاجه هو الحساب الصادق مع السرد التاريخي والحاضر ، من النوع الذي يحاول آدم كيرتس في فرط التطبيع أو من النوع الذي قدمه دان فوكس في تقييمه الواضح للعلاقة بين الفن المعاصر والطبقة في Frieze في نوفمبر / ديسمبر 2016 (على الرغم من أننا يجب أن نلاحظ ، بشكل عابر ، أن كلا الكاتبين هم من الرجال البيض). ولكن ربما تكون هناك حاجة إلى استجابة أقوى ، إذا أردنا أن نحذو حذو #decolonizethisspace - إنهاء المشاريع التي تساهم في النزوح ، والإمبريالية ، وعدم المساواة ، والنظام الأبوي ، وما إلى ذلك ؛ وربما حتى بعض الإجراءات الإضافية لمعالجة تواطؤ الفن في الماضي. بالنسبة للآخرين ، قد تكون الاستجابة المنطقية هي دعم المشاريع التسارع (من النوع الموصوف في كتاب نيك سرنيسيك وأليكس ويليامز اختراع المستقبل) لتسريع نهاية الرأسمالية والنظام الاقتصادي والاجتماعي الحالي.

تنشأ أسئلة صعبة عن المسؤولية عند النظر في الواجبات التي قد يتعين على الفنانين القيام بها (هل يتحمل "عالم الفن المعاصر" مسؤولية جماعية عن أعمال الفنانين السابقين؟). ما هو واضح ، مع ذلك ، هو أنه عندما ننظر في العلاقة بين الفن والسياسة ، لا ينبغي لنا أن ننظر إلى الفنانين في ضوء بطولي ، على أنهم نشطاء طليعيون يرتدون عباءة قيادة التهمة اليسارية بحق الأشرار ، المؤسسة السياسية ، واللامبالاة. بدلاً من ذلك ، يجب أن نحكي قصة أكثر دقة. مثل كل شخص ، متورط في كل منا داخل الهياكل غير العادلة للمجتمع المعاصر ، يمكن للفنانين أن يكونوا ظالمين بالإضافة إلى المضطهدين ، والمساهمين في الظلم وكذلك محفزات التحرر.

استنتاج

وكما كتب بروس ستيرلينج مؤخرًا في Texte Zur Kunst ، "من الصعب كتابة أحداث مهمة في هذه اللحظة الحارة والمقرمشة والتي تكون فيها الأحداث مهمة". لقد حاولت تحديد بعض المواضيع الرئيسية للتفكير الحديث حول الفن والسياسة في محاولة لفهم هذه اللحظة الفوضوية التي نجد أنفسنا فيها.

لم أكن أنوي كتابة هذه المقالة ، بعد انتخاب ترامب أو في وقت لاحق. ما وجدته ، لا سيما في رحلة لمدة أسبوعين إلى نيويورك ، هو أن الأشخاص المتجذرين في مساحات الناشطين السياسيين (عالم أعلم به أكثر) والأشخاص الذين يعملون في الفن المعاصر وحوله (عالم أقل دراية به) كانوا الإعراب عن الاهتمام ببعضهم البعض ، وفي بعض الأحيان عن الحاجة إلى بعضهم البعض - والرغبة في تطوير طرق التفكير حول كيفية ارتباطهم ببعضهم البعض. بالنسبة لأولئك الذين يعملون في السياسة التقدمية أو النشاط أو التنظيم ، كان هناك شعور بأن الأساليب القديمة لم تكن تعمل بشكل واضح ، وأنه يجب الوصول إلى مجتمعات جديدة - وأن القيمين الفنيين والفنانين ومنظري الفن يمثلون مثل هذا المجتمع الذي يجب أن تكون العلاقات الجديدة معه سيتم بناؤها. بالنسبة لأولئك في الفن المعاصر ، دفعت خطورة التطورات السياسية بعد انتخاب ترامب إلى دفع المزيد من المشاركة مع الأفراد والجماعات الذين يقومون بعمل سياسي صريح. لقد دفعتني هذه التعبيرات إلى تفكيري حول الفن والسياسة ، مما أجبرني على إعادة النظر في العروض الأخيرة في برلين وكذلك في نيويورك. يمثل هذا المقال البسيط جهدا صغيرا لتسهيل المحادثات بين هذه المجتمعات. كما أنه يمثل محاولة لإضفاء بعض النظام والوضوح على المحادثات المحمومة التي تحدث في أعقاب انتخاب ترامب - على الرغم من أنني أقر بأن الموضوعات التي استكشفتها لم يتم تجميدها بشكل مفيد في الوقت المناسب ، وسوف تتطور ديناميكيًا في الأشهر القادمة والسنوات.

لم أتطرق إلى كل موضوع يتطرق إلى الفن والسياسة التي أثيرت في الأشهر الأخيرة. قد يبدو افتقاري إلى الإشارات إلى دور ما بعد الإنترنت في الفن (وآثاره السياسية) ، أو إلى الأنشطة على حافة العالم الفني (في الألعاب والتشفير ، على سبيل المثال) بمثابة إغفالات مهمة. لقد هدفت بدلاً من ذلك إلى رسم موضوعات كانت بارزة في المحادثات التي كنت أطلع عليها ؛ ولكن لا شك أن شخصًا ذا خلفية مختلفة ومجموعة من المصالح يمكن أن يشرح مجموعة متميزة من الرسائل حول الفن والسياسة.

لقد تجاهلت إلى حد كبير أيضًا العمل التاريخي حول مسألة كيفية ربط الفن والسياسة. هذه الأسئلة ليست جديدة بالطبع. أثيرت مخاوف ذات صلة في وقت صعود الفاشية في أوروبا في ثلاثينيات القرن العشرين ، وناقشها المنظرون مثل والتر بنيامين ، وكذلك الفنانين مثل برتولت بريخت و WH أودين. أثار الفن البنائي العديد من الحجج المتشابهة. وانخرط المفكرون والفنانون الأصليون أيضًا في الحاجة إلى المقاومة من خلال الفن في نيوزيلندا وأستراليا وأماكن أخرى في القرنين التاسع عشر والعشرين على وجه الخصوص.

قد يكون هذا هو التحدي التالي ، للعودة إلى ملاحظة في بداية هذا المقال: تمييز ما هو جديد حقًا عن أوقات ترامب ، وما يمثل تكرارًا لأنماط القمع أو صدى للحركة الإيديولوجية الماضية. إنه تحد يمكن فيه للعاملين في الفن المعاصر والذين يعملون في السياسة تقديم مساهمة متميزة وهامة.

لا أريد أن أختتم بأي تصريحات شبه موثوقة حول كيفية ارتباط الفن والسياسة "حقًا". العلاقة سياقية ، وقد تختلف ليس فقط عبر البلدان ولكن أيضًا عبر المجتمعات المحلية للفنانين والمفكرين السياسيين ، اعتمادًا على مجموعة متنوعة من العوامل. ما قد يكون مثمرًا في هذه الأوقات عندما تمتلك المجتمعات الفنية والسياسية احتياطيات كبيرة من الطاقة ، وعندما لا يكون هناك نقص في المشاكل التي قد يتم توجيه تلك الطاقة إليها ، هو ببساطة أن تستمر هذه المجتمعات - في محادثة مع بعضها البعض - لتجربة مع العلاقات الممكنة المختلفة ، بروح النقد الذاتي المتزامن والجرأة واللعب والشجاعة والحب. يبدو أن ما يمكن أن ينتج عن هذه التجارب والتعاون يتجاوز التنبؤ أو التوقع ، وربما في هذه اللحظة لا يمكننا أن نأمل في شيء أفضل من ذلك.